作者：楊 柳（北京聯(lián)合大學(xué)師范學(xué)院副教授）

　　沈德潛《說詩晬語》對晉宋之際詩運(yùn)轉(zhuǎn)關(guān)作出了著名論斷：“詩至劉宋，性情漸隱，聲色大開。”意為劉宋之前的詩歌，是書寫了詩人的性情的，劉宋以后則性情漸隱，而大開聲色。但不知為何，論者在闡述此語之時(shí)，總是著力于敷衍“聲色大開”，而忽略了“性情漸隱”。劉勰《文心雕龍·物色》篇在論到晉宋詩學(xué)時(shí)即已提出“吟詠所發(fā)，志惟深遠(yuǎn)”，而研究者也同樣將重點(diǎn)放在了緊隨其后的“體物為妙，功在密附”，于“吟詠”之說視而不見?！耙髟仭辈羁傻韧谏虻聺撍f之“性情”，都指向詩歌的抒情言志。而劉宋之前長達(dá)百年的東晉詩壇被公認(rèn)是玄理詩的天下，玄理詩又一直以來都被視作無關(guān)性情純?nèi)徽f理的詩。如此，是劉、沈之說有誤？還是后人對劉宋之前詩學(xué)的“性情”“吟詠”關(guān)注不足？本文試作探討。

　　魏晉以后，隨著玄學(xué)的興盛，理趣追尋幾成一種思維習(xí)慣。玄談之風(fēng)遍被士林，并全面融入文學(xué)書寫之中，不僅產(chǎn)生了以談玄理為主的玄言詩，還在贈(zèng)答、詠懷、山水等詩歌中都融入了玄理玄趣。對于長期沉溺玄學(xué)，慣于思理悟道的士人而言，山水，乃至群品、萬類，都是“道”的表征，處處可見內(nèi)蘊(yùn)之“理”，正是王羲之所謂“寓目理自陳”，也即支遁所謂“即色游玄”。如謝安《蘭亭詩》：“相與欣佳節(jié)，率爾同褰裳。薄云羅陽景，微風(fēng)翼輕航。醇醪陶元府，兀若游羲唐。萬殊混一理，安復(fù)覺彭殤?！痹趯τH歷的山水之美進(jìn)行描述、復(fù)現(xiàn)之時(shí)，士人們多矚目于山水興發(fā)的玄意，書寫內(nèi)在心靈與宇宙自然的交流與共振。《世說新語·言語》載：王司州至吳興印渚中看，嘆曰：“非唯使人情開滌，亦覺日月清朗?！蓖跷⒃凇稊嫛分幸嗟?“望秋云，神飛揚(yáng)；臨春風(fēng)，思浩蕩?！痹娙嘶虼┰郊姺钡奈锵?，感受宇宙的節(jié)律：“代謝鱗次，忽焉以周”，“悠悠大象運(yùn)，輪轉(zhuǎn)無停際”（王羲之）?；蚋惺苌衿孀?yōu)閴m滓，朝榮而至夕弊這樣不能否認(rèn)的客觀規(guī)律：“于今為神奇，信宿同塵滓”（王羲之）、“朝榮雖云樂，夕弊理自因”（庾蘊(yùn)）。自然陶化并不因人的意志而改變，“陶化非吾因，去來非吾制”（王羲之），于是，人們對背后那只操控一切的手有了深切的體會(huì)，渺小的個(gè)體只能對之贊嘆不已：“大矣造化功，萬殊莫不均”（王羲之）、“茫茫大造，萬化齊軌”（孫統(tǒng)）。

　　值得注意的是，這些詩歌中的理，并非完全不動(dòng)聲色冷靜理性的思辨、推理，而仍然是在心靈的疆域細(xì)細(xì)沉吟、品味的“理感”——重要的不是“理”本身，而是對“理”的追尋與體悟。“理”并非與“情”無關(guān)。“誰能無此慨，散之在推理”（王羲之），很多時(shí)候，晉宋詩歌中的“理”與“情”緊緊地聯(lián)系在一起，理因情生，情因理化。詩人致力于處理由“物”所興發(fā)之“情感”，將情感或升華，或消釋，成平淡夷泰又余味綿綿的“理感”。頗多玄理詩保存了這樣的過程。嵇康《四言贈(zèng)兄秀才入軍詩》抒述離別之悲，追憶同居之樂，后歸入悠然自得，澹然灑脫的玄學(xué)風(fēng)度：“息徒蘭圃，秣馬華山。流磻平皋，垂綸長川。目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄?！苯K章進(jìn)一步與對方討論人生：“流俗難悟，逐物不還。至人遠(yuǎn)鑒，歸之自然……身貴名賤，榮辱何在。貴得肆志，縱心無悔?！币砸蛉巫匀?、貴得肆志的玄學(xué)人生觀來互相勉勵(lì)，如能明了“萬物為一”，自然四海同宅，哪怕天涯遠(yuǎn)隔，亦是與彼共之，予何所惜。離別的憂傷在玄理的安慰中淡化、消釋。孫綽的《秋日》詩由“撫菌悲先落，攀松羨后凋”的感傷，最終歸結(jié)為“澹然古懷心，濠上豈伊遙”的澹淡。支遁《八關(guān)齋三首》其二寫到一次頗為熱鬧的佛事活動(dòng)后，眾人離去，詩人面對“蕭索庭賓離，飄遙隨風(fēng)適”，不禁“引領(lǐng)望征人，悵恨孤思積”，生起悵惘愁緒，最后通過“非我”“外物”的方式以返歸“虛靜”“本真”。

　　“理”——對宇宙永恒、對自然規(guī)律的感知，可紓解生命中的種種憂思愁情，可釋放因無常、變化、死生而來的焦慮，此所謂“寄暢”。而在即物悟理的過程中，人們也感受到，宇宙萬物運(yùn)轉(zhuǎn)不休，居于中樞的道卻是靜止無為的，故應(yīng)效法道而無為無己。故郭象將至人之心喻為“鏡”：“至人之心若鏡，應(yīng)而不藏，故曠然無盈虛之變也?！睙o我方可與造化為友，與自然渾然為一，如阮籍《大人先生傳》所云：“與造化為友，朝餐湯谷，夕飲西海，將變化遷易，與道同始，比之于萬物，豈不厚哉？”慧遠(yuǎn)則用“冥游”來表現(xiàn)人與自然相冥，融而為一，《游廬山》云：“有客獨(dú)冥游，徑然忘所適?！?/p>

　　只是，這種通過哲學(xué)理悟來寄暢、與物相冥的做法僅能起到短暫的自我安慰的作用，生命流逝的憂愁總在某個(gè)不經(jīng)意的時(shí)候還要侵襲人的心靈。王羲之《蘭亭集序》感嘆于“一死生為虛誕，齊彭殤為妄作”，其《蘭亭詩》一路推理，一路散懷，末了卻仍不忘不朽之事：“言立同不朽，河清非所俟”。其《為會(huì)稽內(nèi)史稱疾去郡于父墓前自誓文》亦嘆道: “每仰詠老氏、周任之誡，?？炙劳鰺o日，憂及宗祀，豈在微身而已！”如此沉重的慨嘆，即源自理與情（真實(shí)生命體驗(yàn)）的巨大差異。至此，詩人精心構(gòu)建的消解憂愁的心理機(jī)制終于崩潰，“理”已被“情”淹沒。這就可以解釋有些讀者的疑惑，為何一些作者的文（序）與詩的思想傾向恰恰相反，序主抒情，濃得化不開，而詩卻往往云淡風(fēng)輕。蘭亭序和詩、石門游序和詩，均有此矛盾反差。研究者對此頗為不解。而實(shí)際上這些作者是以序文的形式交代了玄理詩寫作的心緒情感背景，彌足珍貴。相當(dāng)一部分玄理詩或許都有這樣沒有寫出來的序，這是魏晉士人孜孜不倦作玄理探求的心理動(dòng)因。由此可看出，情是理生發(fā)的起點(diǎn)，是理要處理的對象，可以理遣之，可借理升華，也可能哪怕窮盡所有哲理，最終仍然為情所困。

　　可見，這些看似純?nèi)徽f理的詩歌仍是關(guān)乎性情、關(guān)乎生命的。對于一些玄理詩的作者來說，言志仍然是其自覺追求?！妒勒f新語·賞譽(yù)》：“許掾嘗詣簡文，爾夜風(fēng)恬月朗，乃共作曲室中語。襟懷之詠，偏是許之所長，辭寄清婉，有逾平日。簡文雖契素，此遇尤相咨嗟，不覺造膝，共叉手語，達(dá)于將旦?！痹S詢乃玄理詩的代表人物，此處卻稱其擅長襟懷之詠。康僧淵在《代答張君祖》序中說：“夫詩者，志之所之，意跡之所寄也。忘妙玄解，神無不暢。夫未能冥達(dá)玄通者，惡得不有仰鉆之詠哉。吾想茂得之形容，雖棲守殊涂，標(biāo)寄玄同，仰代答之。未足盡美，亦各言其志也?！笨梢娍瞪疁Y是把表述義理也視為言志。而這也是支遁所持的詩歌觀念。支遁詩歌多言佛、玄之理，學(xué)界通常將其列為玄理詩的代表，但其詩作卻多以“詠懷”“述懷”命題（如《詠懷詩》五首、《抒懷詩》二首），而這些詩也的確是以抒懷言志為宗旨。如《詠懷詩》其二滿篇玄理，重點(diǎn)卻在抒發(fā)拋卻紛繁人事（“形與物物疏”、“蕭索人事去”），獨(dú)守澄靜神明的人生志向。詩人或端坐冥想，沉浸于玄理思悟，或托身山林，冥然于泠風(fēng)管瀨，表述對“外身解世網(wǎng)”“含虛映自然”的理想人格的向往與追尋（“愿投若人蹤，高步振策杖”）。

　　故此，玄理詩的寫作有一部分原本就是為言志，而且是非常直接的言志方式。許多類型的玄言詩作，如玄言詠懷、玄言山水詩中，詩人仰觀俯察，體悟關(guān)于宇宙、社會(huì)的哲理，最終也都落腳到人生問題。詩歌中所述玄理，如宇宙輪轉(zhuǎn)不息、道為宇宙的最后根源、從道的觀點(diǎn)看，萬物一齊、名利之不可長久、長生之不可能等，都只為從更為高遠(yuǎn)的角度來把握人生，消除人生的困惑。順應(yīng)自然、自適其性的玄學(xué)人生觀正是魏晉玄理詩反反復(fù)復(fù)表述的內(nèi)容，故將其稱之為言志之詩應(yīng)無所疑。

　　《光明日報(bào)》（2023年10月09日 13版）